قوانين بشأن تلميع الأطفال والمراهقين: بين القياس الطبي، حرية الممارسة الدينية وحق الطفل

سؤال حظر التلميع للأطفال غير المراهقين لأسباب غير طبية هو من أكثر الأسئلة حدة عند تقاطع الأخلاقيات البيولوجية، الحق في ممارسة المعتقد الديني وسيادة الطفل. على المستوى العالمي، لا يوجد في أي دولة في العالم حظر قانوني كامل لتلميع الأطفال والمراهقين. ومع ذلك، هناك أنواع مختلفة من التنظيمات القانونية، والقيود، والأحاديث العامة النشطة وال مبادرات البرلمانات، موجهة نحو حظر أو تقييد صارم لهذه الممارسة، خاصة في شمال أوروبا و بعض الدول العلمانية. يتطلب هذا الموضوع تحليل عدة مستويات من التنظيم.

1. مستوى الحظر الكامل: عدم وجود سابقة وأسباب.

حظر قانوني مباشر لتلميع الأولاد الديني، مماثل لحظر تلميع النساء (عمليات التشوه الجسدي للجهاز التناسلي النسائي)، لم يتم اتخاذه في أي مكان. الأسباب الرئيسية:

القوة الكبيرة للمنظمات الدينية (اليهودية والمسلمة)، حيث يعتبر التلميع (البريت ميلة، الهيتان) جسراً للهوية الدينية والإرشاد الديني الإلزامي. يواجه أي مشروع قانون لحظر الاتهامات بتعديل حرية الممارسة الدينية وإثارة العنصرية/الإسلاموفobia.

المؤسسات الطبية في معظم البلدان (بما في ذلك الولايات المتحدة، دول الكومنولث البريطاني) تتبنى موقفاً محايداً أو موقفاً موضعياً فيما يتعلق بتلميع الذكور، حيث يُعترف ببعض الفوائد الطبية المحتملة (تقليل خطر الالتهابات في المسالك البولية عند الأطفال، بعض الأمراض التناسلية المعدية، بما في ذلك فيروس نقص المناعة البشرية، في سن البلوغ)، على الرغم من أنهم لا يرونه ضرورياً من الناحية الطبية. هذا يختلف عن تلميع النساء، الذي لا يوجد له أي مبرر طبي ويعتبر ضرر جسدي.

التقاليد القانونية: في العديد من البلدان (ألمانيا، الولايات المتحدة، إسرائيل) يتم حماية التلميع بشكل مباشر أو غير مباشر من خلال قوانين حرية الممارسة الدينية ويُعتبر إجراءً طبياً قانونياً بموافقة الوالدين.

2. مستوى القيود والتنظيم: نموذج السكاندي والمناقشات.

أشد تنظيمات القيود والمناقشات النشطة هي في دول شمال أوروبا التي تتمتع بتقاليد قوية لحماية حقوق الطفل.

إيسلندا (مشروع قانون 2018): في عام 2018، نظرت الجمعية الوطنية الإيسلندية في مشروع قانون يهدف إلى حظر تلميع الأولاد دون سن الثامنة عشر، باستثناء الحالات الطبية الضرورية. يواجه المخالفون عقوبة السجن لمدة تصل إلى 6 سنوات. تم دعم المشروع من قبل مجموعة من المنظمات الحقوقية والطبية، ولكن أثارت احتجاجات عالمية عارمة. تحت ضغط (بما في ذلك تهديدات بالاتهام بالعنصرية والشكوى من احتمال مغادرة المجتمع اليهودي) تم سحب المشروع من النظر قبل التصويت. هذا هو أقرب مثال إلى التأمين.

دانمارك، السويد، النرويج، فنلندا: في هذه البلدان، يُطرح بشكل متكرر المبادرات البرلمانية والاقتراحات من قبل مفوضي الأطفال وأعضاء الأطباء حول فرض حظر أو رفع سن الحد الأدنى. حتى الآن لم يتم اتخاذ أي قانون، ولكن التوافق العام يتجه نحو أن يجب أن يتم تأجيل الإجراء حتى بلوغ الشخص سن القدرة على إعطاء موافقة معرفية.

تنظيم الإجراء: في هذه البلدان، وكذلك في ألمانيا، النمسا، سويسرا، تُطبق قواعد صارمة لتنفيذ التلميع. غالباً ما تتطلب أن يتم تنفيذ الإجراء من قبل طبيب مرخص (طبيب) باستخدام التخدير، في ظروف معقمة. على سبيل المثال، في ألمانيا، بعد قرار قضائي كبير في عام 2012 (قضية محكمة كيلن، أقرت المحكمة بأن تلميع الطفل من أجل الأسباب الدينية يمثل ضرراً جسدياً غير قانوني، حتى إذا كانت هناك موافقة الوالدين، لأنه يخالف حق الطفل على عدم التعديل الجسدي والاستقلال الذاتي في المستقبل). تم اتخاذ قانون خاص (Beschneidungsgesetz، 2012) الذي قانونن تلميع الرituale، ولكن أجبر على تنفيذه «وفقاً للقواعد الطبية الفنية».

3. مستوى القضايا القانونية وأراء الهيئات الرسمية.

محكمة كيلن (ألمانيا، 2012): أصبح قرار محكمة المقاطعة في كيلن حدثاً عالمياً. قررت المحكمة أن تلميع الطفل من أجل الأسباب الدينية يمثل ضرراً جسدياً غير قانوني، حتى إذا كانت هناك موافقة الوالدين، لأنه يخالف حق الطفل على عدم التعديل الجسدي والاستقلال الذاتي في المستقبل. هذا القرار، على الرغم من أن تم إلغاؤه فعلياً من قبل قانون الاتحاد، أصبح مثالاً قانونياً مهماً قد أثبت المشكلة الأخلاقية من وجهة نظر حقوق الطفل.

أراء مفوضي الأطفال ولجان الأمم المتحدة: أبدى لجنة الأمم المتحدة لحقوق الطفل قلقها عدة مرات (في تقارير بشأن البلدان المحددة) بشأن ممارسة تلميع الأولاد غير المراهقين لأسباب غير طبية، داعياً الدول إلى حظر هذه الممارسة أو، على الأقل، اتخاذ إجراءات لضمان موافقة الطفل المعلنة عندما يصل إلى سن معين. أعلن مفوضو الأطفال في السويد، الدنمارك، النرويج، أن تلميع الأولاد الديني يتعارض مع اتفاقية حقوق الطفل (المواد المتعلقة بحق عدم التعديل الجسدي، والحق في الصحة والاستقلال الجسدي).

معلومة مثيرة: في عام 2013، اعتمدت الجمعية البرلمانية للاتحاد الأوروبي (PAS) قراراً برلمانياً 1952 (2013) «حق الأطفال في الأمانة الجسدية». يحتوي هذا القرار، من بين أمور أخرى، على دعوة إلى أن «يحدد الدول الأعضاء بشكل واضح الشروط الطبية والصحية والأخرى التي يجب أن تُلتزم بها عند تنفيذ… تلميع الأولاد الصغار» وأن «يبدأ في إجراء مناقشات عامة، بما في ذلك الحوار الثقافي والديني بين الثقافات، من أجل الوصول إلى توافق واسع… حول حقوق الأطفال في الحماية من انتهاكات أمانتهم الجسدية وفقًا للمواصفات في مجال حقوق الإنسان». على الرغم من أن هذا ليس حظراً، إلا أن الوثيقة تضع الممارسة في سياق احتمال انتهاك حقوق الطفل.

4. البلدان مع القيود المباشرة من خلال نظام الرعاية الصحية.

في بعض البلدان التي تتمتع بنظام رعاية صحية دولة، حيث ليس التلميع norm cultural (مثل بريطانيا، نيوزيلندا)، لا يمكن الوصول إلى الإجراء بشكل تقريبي في المستشفيات العامة لأسباب غير طبية. يجب على الوالدين، الذين يرغبون في إجراء تلميع ريتيوي، اللجوء إلى العيادات الخاصة أو إلى الموهلين الدينيين، مما يخلق عائق مالي وإدارياً. هذا شكل من القيود المباشرة.

الخاتمة.

بالتالي، فإن الجواب على سؤال البلدان التي تُحظر فيها تلميع الأطفال والمراهقين هو أن لا توجد مثل هذه البلدان. ومع ذلك، هناك سلسلة من العلاقات القانونية والاجتماعية تجاه هذه الممارسة:

البلدان التي تحمي الممارسات الدينية بشكل قوي (الولايات المتحدة، إسرائيل، البلدان المسلمة) — تُعتبر التلميع قانونياً ومفتوحاً ومت広اً.

البلدان التي يتم تنظيمها الطبي (ألمانيا، النمسا) — قانونياً، ولكن يتم تنظيمها بشكل صارم (يحتاج إلى طبيب، تخدير).

البلدان التي تجري مناقشات نشطة ومبادرات برلمانية (إيسلندا، الدنمارك، السويد، النرويج) — قانونياً، ولكن هناك حركة سياسية واجتماعية قوية تدعو إلى حظر أو تأجيل الإجراء حتى بلوغ سن البلوغ، مدعومة بالأخلاقيات البيولوجية المتعلقة بالأطفال والفكرة الاستقلالية الجسدية للطفل.

الإتجاه العالمي يتشكل في تحويل التركيز من حقوق الوالدين (على التربية الدينية) إلى حقوق الطفل (على الأمانة الجسدية والاختيار المستقبلي). على الرغم من أن الحظر الكامل يظل غير محتمل سياسياً واجتماعياً في المستقبل القريب بسبب قوة التقاليد الدينية، سيكون الضغط في اتجاه التحكم الطبي الصارم، تأجيل الإجراء، و موافقة الطفل المعلنة فقط يزداد قوة، خاصة في الدول القانونية العلمانية في أوروبا. هذا يجعل سؤال التلميع ليس مجرد مسألة طبية أو دينية، بل هو اختبار على نضج المجتمع في التوازن بين التقاليد الجماعية والحقوق الفردية للإنسان، الذي يبدأ من الولادة.

Permanent link to this publication: