التنسيق بين اسم الكاتب الفرنسي للقصص المأمولة جان دو لافونتن (1621-1695) مع ظاهرة السينما الحديثة يبدو أرشيفياً في البدء. ومع ذلك، لافونتن هو الذي نظم ورفع نموذج الاستخدام الألлегوري للحيوانات إلى مستوى النموذج الفني، وأسس للتمثيلات اللاحقة لها في الثقافة الشعبية، بما في ذلك السينما. التحليل المقارن لأسلوبه مع ممارسات السينما الحديثة يظهر استمرارية التقاليد وكذلك تحويلها بشكل جذري في عصر ما بعد الحداثة.
في أعمال لافونتن، الحيوانات هي في المقام الأول ألлегوريات ثابتة للجوانب الإنسانية والصفات الاجتماعية، موروثة من التقاليد الإغريقية (إزوب) والشرقية. صورها خالية من النفسية الفردية وتخدم أهدافاً ديداكتيكية صارمة:
الأسد — ألлегورية للسلطة الملكية والقوة، ولكن أيضًا للطغيان.
الذئب — رمز للذكاء الرفيع والخداع والذكاء الملتوي.
الذئب — رمز للتمرض والقوة الخام والجوع الدائم (الجوع الاجتماعي والجوع الجسدي).
الحمار — تجسيد للغباء والصلابة والجهل.
الحديث عن الحيوانات عند لافونتن يتحدث بلغة راقية للساحات العظيمة في القرن السابع عشر، وتتضمن حواراتها السخرية والإلقاء. إنها ليست شخصيات في مفهومها الحديث، ولكنها تعمل كوظائف في القصة المورالية. طبيعتها الحيوانية تخدم ك mășteri مبدئية، خلفها يكمن الإنسان الدائم. الغرض هو عدم استكشاف عالم الحيوان الداخلي، ولكن تفسير القانون الأخلاقي العالمي.
في القرن العشرين والقرن الحادي والعشرين، ورث السينما، خاصة في فئة الرسوم المتحركة، نموذج لافونتن، ولكن قام بتأويله بشكل جذري. يمكن تحديد عدة اتجاهات رئيسية:
أ) التأويل النفسي والتحديد الشخصي (ديزني وأتباعه).
العصر الذهبي لديزني ("ملك الأسد"، 1994؛ "مدينة الحيوانات"، 2016) يأخذ قاعدة الألлегوري من قائمة الحيوانات لافونتن، ولكن يغنيها بفكر نفسي عميق. لا يزال أسد سيمبا مجرد "ملك" مجرد شخصية بمعاناة نفسية معنية وأزمة وجودية وطرق إلى البلوغ. لا يزال ليز نيك وولد في "مدينة الحيوانات" ليس مجرد نموذج "الخداع"، ولكن صورة متعددة الأبعاد مع ماضٍ مؤلم و mășteri اجتماعية التي يجب أن يرتديها. الحيوانات هنا هي شخصيات بشرية كاملة، حيث تخدم طبيعتها الحيوانية للتحديد البصري والبناء المетафорي للمجتمع.
ب) التفكيك والسخرية (المنهج البروديرمي).
هذا الاتجاه يلعب ببروتوكولات موروثة من لافونتن وديزني. مثال بارز هو سلسلة أفلام "ماداغاسكار" (2005-2012). لا يزال الأسد أليكس ليس ملكًا شريفًا، ولكن نجمة مسرحية نرجسية. يعاني الزرافة مارتي من أزمة وجودية ويكفر بـ "النمطية" الخاصة به. تسخر الأفلام من فكرة الطبيعة الثابتة، وتظهر كيف تتحطم المبادئ الثابتة عند مواجهة الواقع. "شيرك" (2001) يعتمد أيضًا على التفكيك المضحك للنصوص الأسطورية والقصصية.
ملاحظة مثيرة: في فيلم "مستر فوكس الخارق" (2009) لwes anderson، الحيوانات الأنتروبومورفية، بينما تظل لديها غرائزها الطبيعية (مستر فوكس هو مفترس ولص)، تعيش حياة إنسانية معقدة مع أزمة منتصف العمر، الطموح ومشاكل الأسرة. هذا إشارة مباشرة ومضحكة إلى لافونتن لسيدة الذئب-الخادعة، الموضوعة في سياق التحليل النفسي والوجودية.
ج) القصة الفلسفية والتحويل الكامل للأنتروبومورفية.
بعض المخرجين يستخدمون عالم الحيوانات لإنشاء نماذج فلسفية شاملة. "حرب القطط والكلاب" (2001) تصور الشبيحة بشكل غريب الشكل، وتظهر التجسس والمشاكل بين الأنواع كميتافوراً للحرب الباردة. "سجلات نارنيا" (2005) مع حيوانات تتحدث، تواصل تقليد القصة المسيحية، حيث تكون الحيوانات (مثل أسلان) ناقلًا للمعنى المقدس وليس فقط المعنى الاجتماعي.
الهدف: لافونتن هو التوجيه الأخلاقي، التأكيد على الحقائق العالمية. السينما الحديثة هي دراسة الهوية، القوانين الاجتماعية، الإصابة، البحث عن الذات.
درجة الأنتروبومورفية: في لافونتن، الحيوانات تتحدث كالآدميين فقط. في السينما، يبدون (في الرسوم المتحركة)، يتصرفون، يفكرون ويفشرون مثل شخصيات إنسانية معقدة، بينما يملكون أيضًا طبيعة حيوانية متبقية.
العلاقة مع الطبيعة: يستخدم لافونتن الطبيعة كخلفية مبدئية. الإدراك البيئي الحديث غالبًا يجعل موضوع بيئة الطبيعة والدمار لها مركزيًا ("والب" "القصة عن الدلفين").
الصوتيات: إذا كان كل حيوان في لافونتن ناقلًا لجودة واحدة رئيسية، فإن النوع الواحد يمكن أن يمثل العديد من الأنماط المختلفة في السينما (مثل الكلاب المختلفة في "مدينة الحيوانات").
التقاليد التي تنحدر من لافونتن لم تختفي في السينما الحديثة، ولكن تم تعريضها لتدمير عميق وتعقيد. من الألлегورية البسيطة، انتقل العالم السينمائي إلى الأنتروبومورفية المتعددة الأصوات، حيث تخدم الحيوانات ليس لتفسير الحقائق الجاهزة، ولكن لتشكيل نماذج معقدة من النظام الاجتماعي النفسي والفلسفي. أصبحت mășterة لافونتن مرآة تعكس ليس فقط الفساد النمطي، ولكن أيضًا كل جوانب ومضار现代人. يرى المشاهد الحديث في الذئب أو الأسد ليس نموذجًا تعليميًا، ولكن نفسه — مع كل مخاوفه وطموحاته وأبحاثه عن مكانه في العالم. وبالتالي، تطور صورة الحيوان من القصة إلى الشاشة هو طريق من التعليم الأخلاقي إلى الحوار المعقد حول طبيعة الإنسانية نفسها.
© library.africa
New publications: |
Popular with readers: |
News from other countries: |
![]() |
Editorial Contacts |
About · News · For Advertisers |
Digital Library of Africa ® All rights reserved.
2023-2026, LIBRARY.AFRICA is a part of Libmonster, international library network (open map) Preserving Africa's heritage |
US-Great Britain
Sweden
Serbia
Russia
Belarus
Ukraine
Kazakhstan
Moldova
Tajikistan
Estonia
Russia-2
Belarus-2