زها حديد (1950-2016)، من مواليد بغداد، تم استقبالها غالبًا في السياق الغربي كمعماري عالمي، دناتيوناليزي، وأوانغاردي. ولكن عملها يحتوي على حوار معقد ومبتكر مع تراث الثقافة العربية والإسلامية. لم يكن هذا الحوار استشهادًا مباشرًا، بل كان تحليلًا عميقًا وتجديدًا لمبادئ الفضاء، والهندسة، والجماليات في الشرق من خلال نظرة المعيارية والفلسفة الحديثة للشكل. الابتعاد عن اللفظية: ليس منارات وأعمدة، بل تعبير عن مبادئ التجريد حديد قصدت تجنب الإشارات التاريخية المباشرة. كانت مهتمة بالأفكار الأساسية: فكرة اللامتناهية والعمق. مقارنة بين التركيبة الثابتة المركزية في الغرب والنمط اللامتناهي في التصميم الإسلامي، الذي يستمر إلى ما وراء المرئي. يتم التعبير عن هذا في معماريها من خلال الأفق المتلاشي، والأشكال السلسة، وعدم وجود حدود واضحة بين الأرض والجدار السقف. يتم استقبال الفضاء كحقل لا نهائي يستمر إلى الأبد، وليس سلسلة من الغرف المغلقة. الجيومتريا والكتابة. تأخذ الكتابة العربية والنقش (الغريخ، الأرابيسك) أساسها في تحويل الخط، ديناميكية، التدوير والتعويج. أعمال حديد هي كتابة معمارية ثلاثية الأبعاد. لا يصف الخط شكلًا، بل يصبح مسارًا قويًا ينظم كل الفضاء. مثال: مشروع منزل Zaha Hadid Architects في بيروت (2019) بوجهه يذكر بالخطوط العملاقة الثابتة في الحركة. الضوء والظل كمواد. في العمارة التقليدية العربية، تخلق الماشرابية (الشبكة المقطعة) واللعبة المعقدة للضوء جوًا سرياليًا ومتغيرًا. تقوم حديد بتحويل هذا المبدأ إلى هندسة معقدة. في مركز حيدر علييف في باكو (2012) يتحرك الضوء على الأسطح البيضاء السلسة، مما يخلق ظلالًا تتغير باستمرار وتشعر باللاوزنية، مما يتناغم مع هشاشة الضوء في المساجد. التفسير السياقي: المشاريع الإقليمية أظهرت رابطة بالسياق بشكل واضح في مشاريعها للدول في الشرق الأوسط، حيث تمكنت من خلق معمارية متقدمة ومدوره في الروح المحلية. متحف الفنون الإسلامية في شارجة (مشروع 2013، تنفيذ بعد وفاتها). لم يكن هذا الشكل المتدفق الذي عادة ما يكون له حديد، بل تركيبة معقدة من كتل كريستالية متقاطعة. استكشفت مكتب ZHA تاريخ المنطقة وترجمته كـ«علم الآثار من الطبقات». يبدو المبنى كشكل جيولوجي ونسخة تجريدية من برجي التقليدية (البارجيل)، ووجهه المزخرف من الخشخشة يشير إلى الماشرابية، لكن في نطاق هائل ومونومنالي. مسرح دبي للأوبرا (مشروع غير منفذ). كانت شكلته مستوحاة من الرمال والجداول في المناظر الطبيعية الصحراوية، معالجة من خلال خوارزميات المعيارية. لم يكن هذا تقليد الطبيعة، بل تجسيدًا لتأثيراتها الديناميكية — مبدأ متجذر في الشعر والفن العربي، حيث تكون الطبيعة غالبًا مجازية. مدرج «الوكر» في قطر لمونديال 2022. هذا، ربما، هو أكثر الأمثلة برزًا وتناقشة. تشير شكل المدرج إلى قوارب السفن التقليدية في البحر الأحمر — الدو — التي استخدمت لفترة طويلة لصيد اللؤلؤ والتجارة في الخليج العربي. ولكن حديد قدمت هذا الشكل المحدد كمجاز تقني. تكرر الخطوط الملتوية في سقف ووجه المبنى ليس شكل القارب، بل ديناميكية الوسادة المملوءة بالرياح، وردع الماء على سطحها. هذا مبنى رمزي، يربط تاريخ المنطقة بأهدافها المستقبلية الفوتوغرافية. النقد والتعقيد في الهوية لم يكن استخدام حديد للمبادئ العربية بسيطًا أو غير منازع. التهميش في «الاستعمارية الدينية». رأى بعض النقاد في الغرب في مشاريعها الشرقية تقليدًا للتحقوق الغربية في التوقعات «الشرقية» للجماليات، مدمجًا في شكل avant-garde لرضا الطبقات السياسية والاقتصادية الجديدة في المنطقة. عدم وجود استشهادات مباشرة كتحدي. كانت معماريتها، بالنسبة للعديد من الأوساط المحافظة في العالم العربي، مفرطة في التطرف، بعيدة عن الرموز الدينية أو التاريخية المفهومة. كانت تتحدث بلغة avant-garde العالمية، وليس التقاليد المحلية. الدمج كمنظور. كانت حديد تشغل موقفًا فريدًا كمترجم ثقافي. قامت بتحليل مبادئ العربية والإسلامية باستخدام الأفكار الفلسفية الغربية (تحليل ديريدا) والتكنولوجيا (التصميم المعياري)، مما يخلق لغة جديدة، هجينة. كان هذا حوارًا على قدم المساواة، وليس نسيانًا. الإرث: لغة جديدة للمنطقة قدمت حديد للعالم العربي ليس نمطًا، بل طريقة. أظهرت كيف يمكن أن تكون حديثة تمامًا دون التخلي عن جذورها الثقافية إذا فهمت هذه الجذور كنظام من المبادئ التجريدية، وليس الأشكال التقليدية. أحررت معماريتها من واجب تقليد الماضي. أثبتت أنها يمكن أن تكون أساسًا للتفكير المعماري الأكثر تقدمًا في القرن الحادي والعشرين، وأن الجماليات الجيومترية والتجريدية الموجودة في الفن الإسلامي يمكن أن تصبح أساسًا للتفكير المعماري. أصبحت أعمالها جسرًا بين الذاكرة الثقافية العميقة (البحر الأحمر، الكتابة، الضوء) والواقع الحضري المستقبلي للعوالم الملكية النفطية. معلومة مثيرة: كانت حديد تحتفظ في استوديوهها في لندن بمجموعة من الفن الإسلامي، بما في ذلك منتجات من المعادن في القرن الثاني عشر والثالث عشر. كانت تحترم كيف كانت السطح الديكوراتي والشكل الهيكلي غير قابل للفصل في هذه الأشياء — المبدأ الذي طورته في معماريتها، حيث تتجمع القشرة والهيكل والفضاء في وحدة واحدة. الخاتمة المبادئ العربية في معمارية زها حديد ليست عناصر ديكورية، بل كود جيني تم إعادة برمجته بتقنيات الرقمية. استخرجت من التراث الثقافي ليس الصور، بل النظم التشغيلية: اللامتناهية للنمط، ديناميكية الخط، لعبة الضوء، الاتصال الطبيعي بالمناظر الطبيعية. ثم قامت بمرور هذه النظم من خلال أجهزة الحوسبة القوية للتصميم المعياري. نتيجة لذلك، ولدت معمارية تشعر بالراحة في نفس الوقت في بغداد وفي عصر الفضاء. هذا ليس نمطًا إقليميًا، بل لغة عالمية، يمكن قراءة تاريخ الحضارة بأكملها في نطاقها. لم تكن حديد تبني معمارية عربية؛ كانت تبني معمارية لا يمكن أن تكون بدون فهم عميق للفضاء والشكل الذي طورته الثقافة العربية. مساهمتها كانت في إثبات أن avant-garde يمكن أن يكون ليس انقطاعًا عن الجذور، بل استمرارًا أكثر تطرفًا وثمرة.
© library.africa

Permanent link to this publication:

https://library.africa/m/articles/view/زاهر-هاديد-وأفكار-عربية-في-العمارة